21 मई को निधन के साथ दुनिया भर के पर्यावरणविदों की शब्दावली में चिपको आंदोलन को जोड़ने वाले महान सामाजिक कार्यकर्ता सुंदरलाल बहुगुणा को कोरोना ने सबसे नामचीन पीड़ितों में जोड़ लिया. आठ मई को कोरोना जांच में पॉजिटिव पाए जाने के बाद बहुगुणा को अस्पताल में भर्ती कराया गया था. करीब दो हफ्ते बाद कोरोना की वजह से उभरी जटिलताओं के चलते उन्होंने अंतिम सांस ली. उनके निधन पर भारतीय पर्यावरण आंदोलन के लिए बड़ी क्षति के रूप में देखते हुए शोक मनाया गया है. इसके अलावा वह गांधी युग के अंतिम महान गवाहों में से एक थे. उनका जाना अपूरणीय क्षति है.
मुझे लगता है कि यह 1986 की गर्मियों का समय था, जब मैं उनसे पहली बार मिला था. भले ही सटीक तारीखों का ध्यान नहीं, लेकिन उनसे मुलाकात की मेरी याददाश्त मद्धिम नहीं पड़ी है. यह निश्चित रूप से 1989 में रामचंद्र गुहा की पुस्तक द अनक्विट वुड्स: इकोलॉजिकल चेंज एंड पीजेंट रजिस्टेंस इन द हिमालय के प्रकाशन से कुछ समय पहले था. चिपको आंदोलन की शुरुआत के बाद से कम से कम एक दशक बीत चुका था, जिसके बाद मैंने उन्हें एक दर्शक की तलाश करते हुए लिखा था. एक या दो हफ्ते बाद पश्चिमी दिल्ली में मेरे आवास पर लेटर बॉक्स में 10 पैसे का एक हल्का भूरा पोस्टकार्ड मिला. बहुगुणा ने यह ये कहने के लिए लिखा कि उन्हें अगले सप्ताह किसी काम के लिए दिल्ली आने की उम्मीद है. वह आईएसबीटी (अंतर-राज्य बस टर्मिनल) से टिहरी गढ़वाल क्षेत्र में अपने आश्रम के लिए मध्यरात्रि की बस लेंगे. क्या मैं उनसे जुड़ना और उनके साथ उनके आश्रम में कुछ दिन बिताना चाहूंगा? ये इंटरनेट से पहले के दिन थे और यहां तक कि टेलीफोन भी उनके जीवन के तरीके से काफी दूर था. उन्होंने मुझे आश्वासन दिया कि अगर मैं अभी आईएसबीटी में आ जाऊं तो यह पर्याप्त होगा.
हम मध्यरात्रि की बस से सिलयारा आश्रम रवाना हो गए. शायद 7-8 घंटे बाद बस ने हमें मुख्य सड़क पर उतार दिया. यहां से उनके आश्रम के लिए तीखी चढ़ाई थी. बहुगुणा तब मेरी उम्र से दोगुने से भी अधिक थे, लेकिन वे मुझे बहुत पीछे छोड़ते हुए पहाड़ी पर ऐसे चढ़े जैसे कोई बकरी हों. उन्होंने मुझे बताया कि पहाड़ की हवा ने उनके फेफड़ों को मजबूत कर दिया है. वहां कुछ ही सड़कें थीं और उन्होंने अपनी मर्जी से (ब्रूस चैटविन से एक एक्सप्रेशन लेने के लिए) पहाड़ियों के पार खुद के गाने की लाइनें काट दीं. बहुगुणा के आश्रम में उनकी पत्नी विमला ने हमारा स्वागत किया, जिन्होंने उन्हें उबारा और कथित तौर पर इस शर्त पर उनसे शादी की कि वह किसी भी राजनीतिक महत्वाकांक्षा को छोड़कर एक सामाजिक कार्यकर्ता के रूप में क्षेत्र के लोगों की सेवा करेंगे. "स्पार्टन" शायद वह शब्द है, जो आश्रम के माहौल और सुंदरलाल-विमला बहुगुणा की सम्मिलित जीवन शैली को दर्शाता है.
स्नान की व्यवस्था एक हैंडपंप के नीचे थी. पानी पिघले बर्फ जैसा, लेकिन गर्मियों में भी बेहद ठंडा. उन्होंने गर्म पानी की पेशकश तो की लेकिन सलाह दी कि खुली हवा में ठंडे पानी से स्नान किसी भी व्यक्ति के स्वास्थ्य और स्पष्ट सोच के लिए चमत्कार का काम करती है. विमला ने सबसे साधारण भोजन के रूप में केवल बाजरा और जौ का इस्तेमाल कर रोटी बनाई और जैसा कि मुझे समझाया कि उन्होंने चावल और गेहूं का उपयोग छोड़ दिया था. ये अनाज कहीं अधिक महंगे थे और वे उनका उपभोग करना यह मानते हुए उचित नहीं समझते थे कि जिन ग्रामीणों के बीच वे काम करते थे, वे उन्हें वहन नहीं कर सकते. मुझे बताया गया था कि जौ और बाजरा अधिक मुलायम हैं. वे बढ़ने के लिए बहुत कम पानी लेते हैं और जब संसाधन घट रहे होते हैं तो ऐसे युग के लिए उपयुक्त हैं.
"जंगल क्या सहन करते हैं? मिट्टी, पानी और शुद्ध हवा." चिपको आंदोलन की महिलाओं ने यह नारा गढ़ा था. आंदोलन की स्थापना चंडी प्रसाद भट्ट ने की, लेकिन बहुगुणा के नाम से सबसे अधिक निकटता से जुड़ी हुई थी. हालांकि बहुगुणा के जीवन की सामाजिकता-सक्रियता चिपको आंदोलन से शुरू नहीं हुई थी. गांधी से प्रेरित रहे बहुगुणा ने कांग्रेस पार्टी की राजनीति से आहत होकर अपने 20 वर्षों में अस्पृश्यता विरोधी कार्य किया. उन्होंने पहाड़ों में शराब विरोधी अभियान शुरू करने के लिए गांव की महिलाओं के साथ मिलकर काम किया. जो चिपको आंदोलन से निकला दूसरा नारा पारिस्थितिकी स्थायी अर्थव्यवस्था है, जिसमें बहुगुणा का विशिष्ट योगदान था. चिपको आंदोलन को अक्सर एक प्रयास के रूप में समझा जाता है, जिसमें ग्रामीण महिलाओं ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई. ऐसे ठेकेदारों को रोकने के लिए जिनमें ज्यादातर मैदानी इलाकों से लकड़ी उद्योग के लिए पेड़ों को काटने आते थे. वे पेड़ों को गले लगाते थे, जैसे गले लगाने के लिए चिपको.
मैं आपको नम्रतापूर्वक सही करता हूं, बहुगुणा को जब भी चिपको आंदोलन के लेखक के रूप में श्रेय दिया जाता है, तो उन्होंने श्रोताओं को ऐसे ही कहकर याद दिलाया कि यह उत्तराखंड के गांवों की महिलाएं थीं, जिन्होंने क्रिकेट के बल्ले बनाने के लिए सरकारी ठेकेदारों के जरिए काटे गए पेड़ों को गले लगाकर बचाने के लिए चिपको आंदोलन शुरू किया था. यह वह उत्पत्ति थी जो भारत और दुनिया में कहीं और अहिंसक पर्यावरण आंदोलनों के लिए टेम्पलेट बन गई, जिसका नेतृत्व अक्सर महिलाओं ने किया. जैसा कि पहाड़ियों के लोग जानते थे, बड़े पैमाने पर वनों की कटाई पारिस्थितिक तबाही और बाढ़ का कारण बना. हालांकि इसका ग्रामीण आजीविका पर भी प्रतिकूल प्रभाव पड़ा. जलाऊ लकड़ी और चारा. साथ ही पीने और खेतों की सिंचाई के लिए पानी, सभी की आपूर्ति कम थी. मगर बहुगुणा समझ गए कि वनों की शोषक राजनीतिक अर्थव्यवस्था, जिसके लिए उन्होंने स्थायी अर्थव्यवस्था का विरोध किया, जो इस तथ्य के बारे में जागरूकता से आती है, कि एकमात्र अर्थव्यवस्था जो लोगों को सक्षम बनाती है, और उन ठेकेदारों, वन अधिकारियों और शहरों में रहने वाले कुलीनों को शामिल करता है, जिनका ग्रामीण इलाकों के साथ मूल रूप से परजीवी संबंध है.
बहुगुणा संयोगवश, भारत में ऐसे समय में प्रसिद्ध पर्यावरण कार्यकर्ता बने, जब उन जैसे लोगों को देशद्रोह के आरोप में जेल नहीं भेजा गया, जैसा कि आज है. उन जैसे कार्यकर्ताओं को पुरस्कार देना हमेशा एक पेचीदा मामला होता है, जिसमें राज्य की ओर से इस पर विचार-विमर्श शामिल होता है कि क्या उपलब्धि स्वीकार करने या अनदेखा करने से इससे अधिक प्राप्त होता है. 1981 में बहुगुणा ने पद्मश्री अस्वीकार कर दिया, हालांकि 2009 में पद्म विभूषण को स्वीकार कर लिया, जो भारत रत्न के बाद दूसरा सबसे ऊंचा सम्मान है. 1980 में तत्कालीन प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी ने उनके कहने पर उत्तराखंड में पेड़ों की व्यावसायिक कटाई पर 15 साल तक रोक लगाई थी, लेकिन बहुगुणा को इस बात के बेहद कम सबूत दिखे जिसमें यह पाबंदी वन अधिकारियों की ओर से लागू की जा रही थी. फिर उन्होंने वह शुरू किया जिसे केवल वीर पदयात्रा के रूप में वर्णित किया जा सकता है. उन्होंने हिमालय की पूरी श्रृंखला में चलकर जमीनी सक्रियता प्रेरित करने और वनों की कटाई का सवाल सामने लाने के लिए करीब पांच हजार किमी यात्रा की. इस समय तक, बहुगुणा खुद भी ऐसे ही संबंधित काम में खुद को शामिल कर चुके थे. वह 261 मीटर ऊंचे, 575 मीटर चौड़े विशाल टिहरी बांध के खिलाफ लंबे आंदोलन के लिए आगे बढ़े, जिसे सरकार देश का सबसे बड़ा बहुउद्देश्यीय बांध और "विकास" के प्रति प्रतिबद्धता के संकेत के रूप में प्रदर्शित कर रही थी. 1989 में उसे बांध परियोजना के विरोध में उन्होंने कई उपवासों के क्रम में पहला उपवास किया. जिसकी कार्यकर्ताओं ने यह कहते हुए आलोचना की थी कि यह 100,000 से अधिक ग्रामीणों के विस्थापन और हिमालय की तलहटी के नाजुक पारिस्थितिकी तंत्र के लिए खतरा है.
बहुगुणा, शायद हाल के दशकों के किसी भी दूसरे प्रमुख पर्यावरण कार्यकर्ताओं की तुलना में गांधीजी के जीवन और शिक्षाओं के बेहद करीब रहे. यह न सिर्फ उनकी अत्यधिक संयमी जीवन शैली से दिखता है, बल्कि जीवन के सभी क्षेत्रों के लोगों के साथ संचार में आसानी और गहरी जागरूकता से है कि एक अहिंसक कार्यकर्ता को जनता के साथ जुड़ने और राय प्रभावित करने की कोशिश करनी चाहिए. साथ ही उन्होंने गांधी की शिक्षाओं को इस दृष्टिकोण को अपना लिया था कि सामाजिक कार्यकर्ता को बिना किसी मान्यता श्रम जारी रखना चाहिए. यद्यपि बहुगुणा अपने जीवन के अंत समय तक सक्रिय रहे और हाल के वर्षों में जलवायु परिवर्तन के लिए युवा प्रचारकों की ओर से मुखर अधिवक्ता बन गए थे, लेकिन लंबे समय के दौरान वे निर्विवाद रूप से जनता की निगाहों से गायब हो गए थे. उस 'अदृश्यता' ने उन्हें कभी विचलित नहीं किया. न सामाजिक परिवर्तन के प्रति उनकी प्रतिबद्धता घटाई.
उनकी बार-बार की भूख हड़तालों का अक्सर उल्लेख इस संकेत के रूप में किया गया है कि वे गांधी के प्रति किस हद तक प्रभावित थे, लेकिन यह पूरी तरह गलत विचार है कि भूख हड़ताल, जिसे गांधी उपवास से अलग करते हैं, यह स्पष्ट करने की जगह नहीं है कि यह भेद-वास्तव में 'गांधीवादी' है. आधुनिक भारतीय राजनीति और सामाजिक परिवर्तन में बहुगुणा के स्वयं के उपवास के स्थान को समझने के लिए विस्तृत अध्ययन की आवश्यकता होगी. बहुगुणा मुख्य रूप से पहाड़ियों के एक व्यक्ति थे, वहां पैदा हुए और पले. लेकिन जब वह साउथ ब्लॉक में प्रभावित ब्यूरोक्रेट्स से बातचीत करने के लिए दिल्ली गए तो उन्हें हमेशा अपने घर पहाड़ियों और ग्रामीण भारत लौटना था. गांधी की तरह ही उन्हें ग्रामीण भारत के अधिकांश हिस्सों में जीवन की गिरावट को लेकर कोई भ्रम नहीं था. अपने जीवनकाल में पहाड़ी क्षेत्रों में अकल्पनीय 'विकास' से हुई तबाही और जलवायु परिवर्तन के घातक परिणामों के साक्षी होने के अलावा उन्होंने पैतृक उत्तराखंड के सैकड़ों गांवों को युवावस्था में भूतों के शहरों में बदलते देखा. पुरुष शहरों में चले गए फिर भी बहुगुणा अब तक इस विचार पर अड़े थे कि ग्रामीणों की समस्याओं पर ध्यान दिए बिना भारत सामाजिक समानता और न्याय की ओर बढ़ने की उम्मीद नहीं कर सकता.
लगभग चार दशक पहले दो दिनों की हमारी बातचीत के दौरान उनकी एक टिप्पणी मेरी स्मृति में याद आई है, भारत की आत्मा गांव में है. (भारत की आत्मा अपने गांवों में निवास करती है) कुछ पाठक इस भावना को उस प्रेम से जोड़ेंगे, जिससे गांधी और उनके अनुयायी अक्सर जुड़े रहते हैं और इन विचार का संकेत देते हैं कि गांधी के लिए समय समाप्त हो गया है. यह सोच इस विचार से बेपरवाह है कि ग्रामीण और ग्रामीण भारत की वकालत करने वाले भी ऐसा इसलिए करते हैं, क्योंकि वे पैमाने के सवाल और किन फायदों के प्रति संवेदनशील हैं. अगर मैं इसे इस तरह से कहूं तो मनुष्य का कद क्या है. यही कारण है कि बहुगुणा बड़े बांधों के विरोध में रहे. ऐसे आलोचक जो किसी भी विश्व सोच पर मुग्ध होना पसंद करते हैं और "रोमांटिकवाद" के रूप में उपहास करते हैं और यह सोचने के लिए रुकते नहीं हैं कि बहुगुणा जैसे लोगों ने कभी भी पृथ्वी, मिट्टी और हवा से कुछ भी नहीं लिया है, जो कि स्वयं के अस्तित्व के लिए आवश्यक है.
मुझे काफी शक है कि यह बहुगुणा का उदाहरण है, जिसमें न्यूजीलैंड में एक अदालत के फैसले के अलावा, 2017 में उत्तराखंड उच्च न्यायालय का एक निर्णय जो महिलाओं, पुरुषों, प्रकृति और हमारी धरती के लिए पूरी तरह कट्टरपंथी और मुक्तिदायक है. न्यायाधीश राजीव शर्मा और आलोक सिंह ने लिखा कि गंगा और यमुना नदियां और उनकी सहायक नदियां कानूनी और जीवित संस्थाएं हैं, जिन्हें सभी संबंधित अधिकारों, कर्तव्यों और इदेनदारियों के साथ कानूनी व्यक्ति का दर्जा प्राप्त है. बहुगुणा को अगर ऐसा माना जाता तो वह ऑक्सीजन पैदा करने वाले पेड़ों और स्वच्छ हवा के महान चैंपियन थे. ऑक्सीजन की मात्रा बढ़ाने के लिए भी उनका संघर्ष था. यह क्रूर और शायद हमारे विकृत समय का कड़वा सच कि बिल्कुल अंत में उन्हें ऑक्सीजन की कमी से गिर जाना चाहिए था.
यह सच है कि वे कुछ महीनों से बीमार थे, लेकिन उनके जीवन की परिस्थितियां-पहाड़ों की अपेक्षाकृत स्वच्छ हवा, सम्मानजनक श्रम का जीवन, संपत्ति से कोई लगाव नहीं. लंबी और सुखी शादी, प्रकृति के साथ मिलन, लाभ साफ और नेक सोच के ग्रामीण जीवन शैली की सादगी से संतोष और 94 वर्षों की तुलना में अभी तक लंबे जीवन के लिए अनुकूल थे. इसके साथ उन्होंने अपनी शानदार उपस्थिति से दुनिया को गौरवान्वित किया. हमारे समाज के लिए यह कैसा कलंक है कि पहाड़ों का विशाल व्यक्ति जो ऑक्सीजन देने वाले पेड़ों से मित्रता करता है, हमारी आखिरी दृष्टि में ऐसे व्यक्ति के तौर पर हो, जो सीपीएपी मशीन से बंधा ऑक्सीजन के लिए हांफ रहा है.
(नोट- उपरोक्त लेख में दिए गए विचार व आंकड़े लेखक के व्यक्तिगत विचार हैं. ये जरूरी नहीं कि एबीपी न्यूज़ ग्रुप इससे सहमत हो. इस लेख से जुड़े सभी दावे या आपत्ति के लिए सिर्फ लेखक ही जिम्मेदार है.)